﴿ يَعْلَمُونَ
ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ﴾
[الروم:
7]
حين تستمع إلى ما يدور في كثير من مجالس المسلمين اليوم، أو في حواراتهم على وسائل التواصل الاجتماعي، تجد الغالبية العظمى من هذه الحوارات عن أمر من أمور الدنيا، فهم يملكون رصيدًا من المعلومات، وربما يتحدثون بالأرقام الدقيقة عن كثير من الظواهر، لكنك تجد الشخص نفسه يجهل الكثير عن دينه، كما أنه قد يحفظ من أسماء الفنانين والفنانات، والمفسدين والمفسدات، والساسة، ويعي من أخبارهم الكثير، وكثير منهم ممن لا يدين بالإسلام - أضعاف ما يعيه من أخبار وسير أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وسلف الأمة الصالح.
والأدهى من ذلك أن هؤلاء يحظون بالاحترام والتقدير من عامة المسلمين، ويعدونهم من أهل الوعي والفكر والثقافة والرأي، أفلا يصدُقُ على أمثال هؤلاء أنهم يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا، ويغفُلون عن الآخرة؟
وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إن الله تعالى يبغض كل عالِمٍ بالدنيا جاهل بالآخرة))؛ [صحيح الجامع].
وفي حديث آخر: ((إن الله يبغض كل جَعْظَرِيٍّ جوَّاظ، سخَّاب في الأسواق، جيفة بالليل، حمار بالنهار، عالم بالدنيا، جاهل بالآخرة)).
فهؤلاء القوم؛ كما قال الله تعالى: ﴿ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ﴾ [الروم: 7].
وفى تنكير قوله: ﴿ ظَاهِرًا ﴾ إشارة إلى أنهم لا يعملون إلا ظاهرًا واحدًا من جملة ظواهر الحياة الدنيا.
وهؤلاء الذين لا يعلمون؛ أي: لا يعلمون بواطن الأشياء وعواقبها، وإنما ﴿ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾، فينظرون إلى الأسباب، ويجزمون بوقوع الأمر الذي في رأيهم انعقدت أسباب وجوده، ويتيقنون عدم الأمر الذي لم يشاهدوا له من الأسباب المقتضية لوجوده شيئًا، فهم واقفون مع الأسباب غير ناظرين إلى مسببها المتصرف فيها.
فهم ينظرون في حياتهم المحدودة، والحياة كلها طرف صغير من هذا الوجود الهائل، تحكمه نواميس، وسنن مستكِنَّة في كيان هذا الوجود وتركيبه.
والذي لا يتصل قلبه بضمير ذلك الوجود، ولا يتصل حسه بالنواميس والسنن التي تصرفه، يظل ينظر وكأنه لا يرى، ويبصر الشكل الظاهر والحركة الدائرة، ولكنه لا يدرك حكمته، ولا يعيش بها ومعها، وأكثر الناس كذلك؛ لأن الإيمان الحق هو وحده الذي يصل ظاهر الحياة بأسرار الوجود، وهو الذي يمنح العلم روحه المدرك لأسرار الوجود، والمؤمنون هذا الإيمان قلة في مجموع الناس، ومن ثَمَّ تظل الأكثرية محجوبة عن المعرفة الحقيقية، ومشكلة غالبية المسلمين عدم فهمهم للواقع في الحياة، وتطبيق منهج الله كما جاء في القرآن والسنة النبوية.
ولنا في ذي القرنين المثل فيفهم الواقع في الحياة، وتطبيق منهج الله في استخدام هذا الواقع: ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا * إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا ﴾ [الكهف: 83، 84].
فانظر إلى قوله عما قام به: ﴿ قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا ﴾ [الكهف: 98].
ولنا العبرة أيضًا من قصة الخضر مع موسى عليه السلام في سورة الكهف، وربط الواقع بما وراء الأسباب الظاهرية؛ فانظر لقوله: ﴿ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا ﴾ [الكهف: 82].
أيها المسلم: عليك الكثير في تعاملك مع هذا الامتحان، كن لك نورًا تمشي به في هؤلاء.
ألم تسمع قول ربك: ﴿ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [الأنعام: 122].
ولكن كيف ذلك مع هؤلاء الذين ﴿ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ﴾ [الروم: 7]، خاصة في خوضهم ونقاشاتهم التي تملأ سماء وسائل التواصل البشري؟
علينا أن نسعى لاستثمار وسائل التواصل بالاشتراك مع الآخرين، وتوجيههم بالحديث عما يفيدهم، بدلًا من استطرادهم في الحديث فيما لا يغني ولا يفيد، والاعتناء بربط الظواهر الاجتماعية والإنسانية بالسنن الربانية والقواعد الشرعية، فحين يتحدثون عن صور من الترف والثراء، نعقِّب على ذلك ببيان منزلة الدنيا من الآخرة، وضآلة متاعها، ونبين عاقبة الترف وأثره على الناس، وحين يجري الحديث حول مشكلة اجتماعية، أو كارثة ومصيبة، فيجدر أن نعلق على ذلك ببيان أسباب هذه الظواهر وتفسيرها من خلال السنن الربانية، وهكذا.
أيها المسلم:
هذا يحتاج منك إلى حكمة وعلم وحنكة في التعامل مع هؤلاء، لا بد أن نأخذ بأيدهم إلى طريق الهداية وإلى نور الحق.
ولنا في رسول الله صلى الله عليه وسلم قدوة حسنة في ذلك.
عن أنس بن مالك رضي الله عنه ((أن غلامًا يهوديًّا يخدم النبي صلى الله عليه وسلم فمرض، فأتاه النبي صلى الله عليه وسلم يعوده، فقعد عند رأسه، فقال له: أسلم، فنظر إلى أبيه وهو عنده، فقال له: أطِعْ أبا القاسم صلى الله عليه وسلم، فأسلم، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقول: الحمد لله الذي أنقذه من النار))؛ [رواه البخاري].
0 تعليقات
نرحب بتعليقاتكم